Bollywood

18 legellentmondásosabb indiai film, amely sokkolta a nemzetet

Mi az a Bollywood állandó vita és tiltakozó, hisztérikus fanatikusok nélkül, akik mindent felégetnek, ha egy film megsérti őket vagy meggyőződésüket? India nem idegen attól, hogy súlyos kifogásokat tanúsít bizonyos filmművészeti tartalmak ellen, és sajnos a tendencia nem mutatja a közeljövőben történő leállítás jeleit.

Az indiai filmesek évente több száz filmet készítenek, amelyek vagy nem kerülnek nyilvánosságra, vagy vitákhoz, tiltakozásokhoz és tiltásokhoz vezetnek.

Vannak olyan emberek a nemzetünkben, akik nem nagyon fogadják el, ha elgondolkodtató film készül. A közösségektől kezdve a Cenzortanácsig mindenki a saját kérdéseit terjeszti az asztalra, amire fogadunk, még a készítők sem gondoltak soha.

Tehát itt van egy lista 18 filmről, amelyek forró vizekben landoltak, mert az indiai tömegek nem tudták megemészteni a tartalmat.

szteroidok képek előtt és után

1972: „Siddhartha”

Valamikor az indiai cenzortanács kissé túl érzékeny volt, és könnyen megsértődött (még mindig). Bármit, aminek a szexualitással kellett foglalkoznia, az elvekkel és az etikával ellentétben tartották (mert India tele van szentekkel!). Conrad Rooks „Siddhartha” című könyve a szexualitásod felfedezéséről szólt, és India nem fogadta el ezt.

1973: „Garm Hawa”

Ismat Chughtai, egy urdu író publikálatlan története alapján „Garm Hawa” 1947-ig vezet vissza minket, amikor India megkapta a Függetlenséget, és megtörtént a felosztás borzalma. A muszlim üzletember történetét követve a film megmutatja, hogy milyen összetettséggel szembesült a Partíció után. Csakúgy, mint annak idején minden muszlim, ő is szembesült azzal a lehetőséggel, hogy visszatérjen hazájába, vagy családjával az újonnan alakult Pakisztánba távozzon. Ez egyike azoknak a ritka gyöngyszemeknek, amelyek rávilágítanak arra, amit a muszlimok átéltek, amikor a britek széttépték az országot. Az esetleges közösségi erőszaktól és zavargásoktól tartva a filmet nyolc hónappal elhalasztották.

1975: „Aandhi”

A kritikusok által elismert filmek között tartják számon, egy ponton a Nemzeti Vészhelyzet teljes idejére betiltották. Kíváncsi vagy, miről szólt Szandzsejev Kumar és Suchitra Sen filmje? Ez a politikai dráma egy női politikus körül forog, aki sokakat emlékeztetett Indira Gandhi miniszterelnökre. Sokan azt is állították, hogy a film az életén és a férjével való kapcsolatán alapult. A történetnek azonban semmi köze Gandhi életéhez. De a készítőket még arra kérték, hogy távolítsák el azokat a jeleneteket, ahol Suchitra dohányzik és iszik (mintha minden politikus csak tejet iszna).

1985: „Ram Teri Ganga Maili”

A legendás Raj Kapoor gyakran kihívta a társadalmat és hitét. A „Ram Teri Ganga Maili” egy ilyen film volt, amelynek állítólag olyan jelenetei voltak, amelyeknek Bollywood még soha nem volt tanúja. Valójában, ha megnézed a Mandakini és Rajiv Kapoor főszereplő filmjét, meg fog lepődni azon, hogy miért is kezdődött el a vita, mert egyik rendezett jelenet sem volt kényelmetlen vagy vulgáris.

1994: Bandita királynő

Egy ilyen téma kiválasztásához egy olyan országban, mint India, nem csak gondolatra van szükség. Amit a 90-es évek elején senki sem tehetett meg, azt Shekhar Kapur rendező meg merte tenni. Phoolan Devi, Észak-India egyik legféltettebb nődacoitájának élete alapján a film legit libabőrösvé teszi. A banditák bandáját vezető Phoolan egy szegény alacsony kasztú családhoz tartozott, és háromszor idősebb férfihoz ment férjhez. Nem könnyű leírni, mi történt vele. A film a visszaélésszerű nyelvezet, a szexuális tartalom és a meztelenség hiperhasználatát mutatta be, ami miatt bírálták. De mindennek ellenére a „Bandita királynő” elnyerte a legjobb játékfilmnek járó Nemzeti Filmdíjat. Ha még nem nézte meg ezt, akkor hiányzik valami igazán nagy dolog.

1996: „Tűz”

Nos, a homoszexualitásról beszélni a mai időkben nem olyan nagy dolog, de 1996-ban történt, amikor a kritikusok által elismert rendező, Deepa Mehta elkészítette a „Tűz” -t. Ez az Elements trilógia első része. A tabuval kapcsolatos témák fényének vetése egy olyan országban, mint India, mindig súlyos következményekkel jár. A „Tűz” kiadásakor plakátokat égettek el, a színházakat megsemmisítették, mert az akkori indiánok nem voltak készek foglalkozni egy olyan témával, amely homoszexualitásról beszélt (mintha a szem elhallgatása lenne a megoldás). A filmet rövid ideig visszavonták.

1996: „Kama Sutra: A mese a szerelemről”

Nos, meg tudjuk csinálni, de nem szeretünk erről beszélni. Indiát Káma Szútra földjének hívják, de milyen ironikus, hogy szégyelljük, hogy még nyilvánosan is beszélünk róla! Ha Vatsayana ma élne, szerette volna Meera Nair „Kama Sutra: A Tale of Love” című művét. A film négy szerelmes szerelmét és szexuális egyenletét tárja fel a 16. században. Ezt a filmet Indiában betiltották, mert a tisztviselők úgy vélték, hogy a szexuális tartalom túl kemény. Milyen vicces, különösen akkor, ha a könyvet online és offline módon is könnyen meg lehet vásárolni. A film nyilvánvalóan ellentmondott az etikánknak és az erkölcsünknek. Azonban a világ minden táján dicsérték és elismerték.

2004: „Gyilkosság”

Hogyan lehet a Földön elfelejteni ezt a filmet? Ez egy olyan film volt, amely minden szülőt nyugtalanná tett, és gyerekként gyakran elgondolkodtatott bennünket, miért nem láthattuk. A párásan forró jelenetek Mallika Sherawat és Emraan Hashmi között egyértelműen túl forrók voltak ahhoz, hogy kezelni tudják az egész nemzet számára.

2005: „Bűnök”

Az egyik tanulság, amelyet idővel megtanultunk, hogy soha nem szabad kétségbe vonni a vallást és annak értékeit. Ez a Shiney Ahuja film valójában valós eseményeken alapult, amikor egy katolikus pap egy fiatal nővel volt kapcsolatban. Nyilvánvaló, hogy ennek nem lesz jó vége. A téma annyi embert feldühített, hogy még egyetlen televíziós csatorna sem volt hajlandó népszerűsíteni.

2005: „Víz”

Deepa Mehta Víz című filmje (az Elements trilógia harmadik része) hatalmas visszhangot kapott. A film az özvegyek életén keresztül rávilágít az ostracizmus és a nőgyűlölet témájára egy varanasi asrámban. A tüntetők azon a véleményen voltak, hogy a „Water” rossz fényben jeleníti meg az országot, és még a lövöldözés megkezdése előtt a jobboldali aktivisták halált fenyegetőzni kezdtek, sőt megsemmisítették a készleteket. A rongálás annyira heves volt, hogy Mehtának Varanasi helyéről Srí Lankára kellett váltania a lövöldözés helyét. És nem erről van szó, még a teljes színészgárdát is meg kellett változtatnia, és álnevet, a „River Moon” címet kellett forgatnia.

2005: „Amu”

Mi történik, amikor elkezdesz mindent megkérdőjelezni a létezéseddel kapcsolatban? Az Amu egy 1984-es indiai zavargásokról szóló történet, ahol szikhek ezreit mészárolták le. Az emberek annyira ellenezték ezt a filmet, hogy az indiai Cenzortanács elég sok időt vett igénybe annak áttekintésével, és azt sem hagyták jóvá, hogy televízióban közvetítsék.

2006: A rózsaszín tükör

Fogadjunk, hogy nem is hallott erről a filmről, mert soha nem került be a színházakba. A „Rózsaszín tükör” az első mainstream film, amely két transzszexuálisat mutatott be a főszerepben. Nos, azt gondoljuk, hogy ez az a film változtathatta meg az indiai mozi arcát, de a mi szanszkari „Cenzortáblánk” más perspektívát mutatott be. Míg a tömegeknek soha nem volt lehetőségük megnézni, a film elnyerte a zsűri díját a New York-i LMBT-filmfesztivál legjobb játékfilmjének, a fesztivál legjobb filmjét pedig a francia de Lille-i Question de Genre-ben. A film már elérhető a Netflix-en, de az igazi kérdés az, hogy .... ha készen állunk még egy ilyen merész filmre?

2007: „Fekete péntek”

A „fekete péntek” nem csak Anurag Kashyap filmes, hanem Bollywood számára is játékváltó volt. Egyrészt, amikor B-város a romantikus romantikáról szólt, ez az 1993-as mumbai robbantásokról beszélt. A filmet a Bombay High Court felfüggesztette a tárgyalásig. Még három évbe telt a „fekete péntek”, mire végre megnézhettük, és a várakozás megérte. Az indiai médiától kezdve a nemzetközi írástudókig az emberek tapsoltak Kashyap elképzelésének.

2007: „Parzania”

Szívszorító filmet, a „Parzania” -ot egy 10 éves fiú, Azhar Mody igaz története ihlette, aki eltűnt a Gulbarg Society 2002-es mészárlása után. Igen, ugyanaz a vérengzés, ahol 69 embert megöltek, nem csak hibából, hanem puszta gyűlöletből. Ez egyike azon sok eseménynek, amely a gujarati zavargásokhoz vezetett. Parzania szabadon engedésekor a gudzsaráti mozitulajdonosok azzal fenyegetőztek, hogy bojkottálják a vetítését, ami nem hivatalos betiltáshoz vezetett Gujaratban.

2007: „Nishabd”

Mi történik, ha egy 60-as évekbeli férfi beleszeret egy tinédzserbe? Egyszerű. Tiltakozások. Mert ez éppen az értékeinkkel ellentétes. A „Lolita” című klasszikus regény adaptációja, a film hatalmas tiltakozást váltott ki Allahabadban.

2010: „Inshallah, foci”

Míg az „Inshallah, Football” kritikák dicsérték, soha nem kapta meg a zöld utat az indiai hatóságok a megjelenéséért. Miért? Ez egy dokumentumfilm egy fiatal kasmíri fiúról, akinek célja, hogy focistává váljon. De mi a hibája? Katonai konfliktusban élő Kasmírban él. Tehetséges, van mire szüksége, de minden véget ér, amikor nem utazhatott ki az országból, mert az apja állítólagos harcos. Akik látták ezt a filmet, úgy vélték, hogy a készítők bemutatták az erőszak valóságát, de a hatóságok úgy vélték, hogy a film kritikusan viszonyult Kasmírban a politikai feszültséghez és az indiai hadsereg működéséhez.

2015: „India lánya”

A film a brutális Nirbhaya nemi erőszak esetére épült, amely még mindig hidegrázást okoz nekünk. Leslee Udwin brit filmrendező rendezésében a dokumentumfilm visszatért a 2012-es delhi bandai nemi erőszakhoz és Jyoti Singh 23 éves diák meggyilkolásához. A filmben ott van Mukesh Singh, a vádlott elítélt is, aki arról beszél, miért követte el a bűncselekményt, és hogy érezte magát iránt. Az „India lánya” egy ideig tiltva volt Indiában, mert az erőszaktevő véleménye volt arról, hogyan különbözteti meg és érti az Indiát negatívan ábrázolt két nemet. Ez álmatlan éjszakákat fog nyújtani, mivel nagyon fájdalmas szemtanúja a történteknek.

2018: Padmaavat

El kell kezdenünk beszélni a „Padmaavat” utáni vitáról? Attól kezdve, hogy Bhansalit megtámadták, egészen a tüntetőkig, amelyek halálos fenyegetést jelentettek, és még a Deepika Padukone fejére kiírt fejdíjat is bejelentették, a jobboldali csoportok mindent megtettek, amire csak gondolni lehetett. A Rani Padmavati híres legendája alapján a film szépségéről, majd Alauddin Khilji delhi uralkodó szépségének megszállottságáról beszél. A közösségek úgy vélték, hogy a film félremagyarázza és szabotálja a történelmet. Rajputék ellenezték a film megjelenését. Hónapokig tartó küzdelem után a film végül idén jelent meg, és a nézők imádták.

Ossza meg ezt a történetet

Mit gondolsz róla?

Indítson beszélgetést, ne tüzet. Kedvesen posztoljon.

Üzenet elküldése